ما لم تروِه الملحمة 🪄🧝‍♀️🤫

عبير اليوسفي

١٦ يوليو ٢٠٢٥

بين حين وآخر أعود إلى قراءة ملحمة جلجامش. لا أكرر قراءة الكتب غالبًا لكن هناك أعمالًا يبدو أن طريق العودة إليها لا يُغلق أبدًا. هذه القراءة وجدتني أتوقف طويلًا عند شخصية شمخت، وأتأمل حضورها وأبحث في دلالاته. فمنذ أن بدأ الإنسان يدون أسطورته الأولى، كانت المرأة حاضرة في قلب التحولات الكبرى. لماذا إذًا اختيرت هي لتكون الوسيط الأول بين الإنسان والطبيعة؟

في الملحمة من المؤكد أن لاختيار شمخت قرارًا رمزيًا كثيف الدلالة في سردية الوعي البشري، يفتح أفق لفهم علاقة الإنسان بالمدينة، بالسلطة وبالجسد بوصفه أداة معرفية.

لنعود إلى الأسطورة، حين أرسلت شمخت إلى أنكيدو لم تكن مجرد امرأة، كانت العاهرة المقدسة التي استُدعيت من داخل النظام الديني والاجتماعي لتمثيل نقطة التحول بين الفطرة والثقافة. بينما أنكيدو الكائن البري الخارج عن النظام، لا يُهزم بالسلاح ولا بالوعظ، هُزم باللذة، بالجسد، بالرغبة. وبعد سبعة أيام من الاتحاد فقد قدرته على العودة إلى الحيوانات، لأن الجسد قد فتح له أبواب الزمن عن طريق الوعي والاغتراب.

المرأة هنا كانت معبرًا تأسيسيًا. فهي لم تسقط أنكيدو، هي قادته إلى إنسانيته بكل مافيها من وعي وموت. ليتحول الجسد في هذه اللحظة من أداة للبقاء إلى فضاء للمعرفة. لحظة التماس الجسدي لم تنتج عنها متعة فقط بقدر ما أنتجت وعي يعلمه حدود جسده ونقصه. ليتحول من وحدة مع الطبيعة إلى كائن اجتماعي يدخل المدينة ويخضع لقوانينها، كون المدينة هي التي تُنظم الرغبة والتي تبني عدالتها عبر القوانين و تطهير الجسد من فوضاه الأولى.

ولكن حين نعيد تأويل هذه اللحظة عبر منظور النسوية المعاصرة، تتضح بنية أكثر خفاءً. شمخت لم تُمنَح وعيها الخاص، هي تم توظيفها كجسر. وكما تقترح جوديث بتلر، فإن الجندر لا يُولد من الطبيعة لأنه يُعاد إنتاجه عبر التمثيل والتكرار. ومن هنا لم تكن ذاتًا حرة، كانت أداء أنثوي مفروض ضمن بنية خطابية تخدم السلطة. جسدها كان وسيط يُؤدي دوره ثم يُنسى.

السلطة الجندرية تشتغل بصمت، بمعنى تُحوّل الأنثى إلى قناة عبور دون أن تعترف لها بمكان على الضفة الأخرى. هذه المرأة تُقيم التحول ولا تُشارك فيه؛ تُطلق الوعي ولا تُمنح سلطة المعرفة. ومثلها في ذلك مثل حواء التي لم ترتكب فعلاً شريرًا، إنما سعت إلى المعرفة. ومع ذلك نُسبت إليها الخطيئة ووُسمت بأنها أصل السقوط.

كلتاهما شمخت وحواء تمثلان اللحظة الأولى في تشكُّل الوعي، لكن السردية تضع الرجل مركزًا، وتدفع المرأة إلى الهامش. وهكذا يُعاد إنتاج الترميز الجندري للمعرفة. الرجل يبحث، يسأل، يحكم. المرأة تُغوي، تفتح، وتُعاقب. هي تؤدي دور مُوقظ الوعي لكنها لا تملك حرية التجريب أو السؤال. وما تسميه بتلر بـقسر التكرار الرمزي يتحقق هنا بأكمل وجوهه، المرأة تؤدي أنوثتها بوصفها خدمة لنظام سابق عليها، وليس بوصفها إمكانًا ذاتيًا للتحول.

هذا البناء تجده يتكرر في الميثولوجيا الغربية. إذا اسقطناه على فاوست ومارجريت، نجد فاوست الباحث عن المعرفة المطلقة يُدخل مارجريت في دوامة الخطيئة، لكنها هي التي تدفع الثمن وحدها. فاوست ينجو أو يُكافأ على جرأته، ومارجريت تُدان على طهارتها المُلوّثة.

الأمر ذاته يتكرر في أسطورة هاديس وبيرسيفوني، حيث يتم اختطاف الأنثى من عالم الطبيعة (الربيع) إلى العالم السفلي (السلطة) لتُصبح رمزًا للدورة الزمنية. الجسد الأنثوي يُستخدم لترميز الفصول، التحولات وحتى الخلود، لكنه نادرًا ما يُمنح صوتًا مستقلًا.

لهذا يمكن قراءة شمخت بوصفها بنية مؤسسة لصورة الأنثى في العقل البشري. كونها تقدم الآخر إلى العالم، لكنها لا تدخل معه. وكل سردية تحول من جلجامش إلى فاوست تبدأ بجسد امرأة وتُختم بمجد رجل.

بهذا تعود ملحمة جلجامش وثيقة تأسيسية لكيفية بناء السلطة على الجسد، وخصوصًا الجسد المؤنث. شمخت هي الأصل المنسي للملحمة وللمعرفة أيضًا. ومن خلالها ندرك أن الجسد لم يكن يومًا مقابلًا للوعي، كان بوابته الكبرى؛ وأن المرأة كانت مركز الأسطورة الخفيّ.

​

​

​